Thérèse Hebbelinck est docteur en Histoire, diplômée de l’Université catholique de Louvain et spécialiste de la relation juifs-chrétiens en France et en Belgique. Elle est l’auteure de L’Église catholique et les juifs publié chez Domuni Press en janvier 2018.

Votre livre raconte l’histoire de la relation entre l’Église et les juifs en France et en Belgique, comment en êtes-vous arrivée à travailler sur ce lien ?

Lors de mon master d’histoire à la Sorbonne je devais réfléchir à un sujet de mémoire. Passionnée d’histoire religieuse je voulais me diriger dans cette voie mais j’étais dans l’incertitude quant au choix d’une thématique plus précise. On m’a conseillé de feuilleter les textes du concile Vatican II pour trouver l’inspiration. Mon attention a été tout de suite attirée par Nostra Aetate. À l’origine, je voulais étudier les relations entre l’Église et les autres religions. Mon directeur de recherche m’a conseillé de circonscrire le sujet et de m’arrêter à une religion en particulier. Tout naturellement je me suis penchée vers le judaïsme non pas – comme certains pourraient le croire – pour une question liée à la proximité spirituelle entre le christianisme et le judaïsme mais parce que j’ai toujours été interpellée par la Shoah. Cette extermination massive des juifs au 20°s. a constitué une interrogation pour moi. J’ai voulu mieux comprendre comment une telle extermination avait pu se passer dans des pays de tradition chrétienne. Mon souhait de travailler sur le dialogue interreligieux combiné à mon interrogation par rapport à la Shoah m’ont donc menée naturellement à me pencher dans un premier temps sur le dialogue entre juifs et catholiques pour mon mémoire et dans un second temps sur le discours de l’Église par rapport au judaïsme dans ma thèse.

Comment sont articulés les deux tomes de L’Église catholique et les juifs ?

Il est à noter préalablement que les deux tomes ont été conçus comme un ouvrage unique. Ils ne peuvent donc pas se lire et a fortiori se comprendre indépendamment l’un de l’autre.

Dans le premier tome, je m’intéresse à l’institutionnalisation du dialogue entre les juifs et les catholiques, c’est-à-dire à la mise en place d’instances dédiées au dialogue en Belgique et en France. Au niveau ecclésial je me suis concentrée sur le travail mené par le CERJ, Comité épiscopal pour les relations avec le judaïsme (France) et la CNCJ, Commission nationale pour les relations avec le judaïsme (Belgique). Ces instances ont toutes deux eu à cœur de poursuivre la réflexion ecclésiale entamée lors du concile Vatican II afin d’approfondir la connaissance et l’estime mutuelle avec le peuple juif.

Dans mon second tome, je me suis penchée sur les initiatives ecclésiales qui permirent d’approfondir la relation et l’amitié avec les juifs. Ces initiatives furent tantôt médiatisées comme le fut la repentance de l’Église universelle relayée par les épiscopats nationaux ; tantôt elles passèrent beaucoup plus inaperçues mais eurent une portée non moins importante. Il s’agit de l’évolution du discours ecclésial constaté dans la catéchèse, la liturgie et dans la théologie. Ce dernier axe a permis de donner des fondations solides au dialogue et à l’amitié naissante entre juifs et catholiques en questionnant la tradition ecclésiale et en faisant preuve d’audace au travers de propositions théologiques inédites, bases d’un nouvel enseignement de l’estime de l’Église à l’égard des juifs.

À qui votre livre s’adresse-t-il ?

Cet ouvrage est le fruit d’une recherche universitaire de 4 années. De par la densité de ces informations et l’analyse détaillée des différentes thématiques abordées, cet ouvrage sera avant tout une référence pour le chercheur ou le lecteur passionné qui voudra connaître en détail l’évolution de la pensée de l’Église à l’égard des juifs et du judaïsme depuis Vatican II. Cependant, le style simple et la présentation claire de l’ouvrage permettent à tout lecteur de se plonger facilement dans cette lecture.

Quant au contenu, il devrait intéresser en premier chef tout catholique et en priorité les membres de la hiérarchie ecclésiale. Ils pourront y percevoir – je l’espère – « le lien qui relie spirituellement le peuple du Nouveau Testament à la lignée d’Abraham » (Nostra Aetate, n° 4). Mais il intéressera certainement aussi les juifs qui sont sensibles à l’histoire des relations entre l’Église et le judaïsme.

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